Тора и современность

Глава «Ваэтханан» Богатство То, что не купишь за деньги «И когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет у тебя много серебра и золота, и всего у тебя будет много» («Дварим», или «Второзаконие», 8: 13) Если Тора обещает, что «будет много скота и денег», то чего еще может пожелать человек, о чем сказано дальше: «и всего у тебя будет много»? Оказывается, по мере того как увеличивается состояние человека, вместе с ним в глазах окружающих чудесным образом растут мудрость, праведность и прочие его достоинства. И кто сказал, что ум не купишь ни за какие деньги? (ШАЛО) Шип в одном месте В древности курдюк (алья) считался самой аппетитной и деликатесной частью овечьей туши (для тех, конечно, кто понимал в этом толк). Но вот беда — часто именно там обнаруживался острый шип или какая-нибудь другая полевая колючка. Об этом говорил Ребе РАЯЦ: «Богатство — это жирный курдюк, но с шипом. Многие хотели бы им полакомиться, но лишь немногие знают, как извлечь этот шип, который зачастую портит им все удовольствие». (Ребе РАЯЦ, 6-й Любавичский Ребе) Небольшое кровопускание Наши Мудрецы давно подметили одну интересную особенность языка Писания: в нем кровь и деньги обозначаются одним словом — «дамим». Деньги — как кровь для экономики и торговли. Но избыток крови, как и избыток денег, — это плохо. Одно ведет к болезням, другое — к инфляции. В этом случае в древности практиковали операцию кровопускания, которая, если провести ее грамотно, благотворно сказывалась на здоровье всего организма. С деньгами та же история — их избыток можно пустить на благотворительные цели. Такое «кровопускание» тоже никому еще не вредило. (Из еврейской мудрости) Глава «Экев» Еда и питье «Не хлебом единым жив человек» («Дварим», 8: 13) Кто не слышал этого крылатого изречения? Но далеко не все правильно понимают смысл этих слов. Человек должен есть, чтобы жить, а не наоборот: жить, чтобы получать удовольствие, в частности — от еды и питья. Вот как Талмуд отзывается о народах, населявших когда-то Древний Вавилон (трактат «Недарим», 49-а): «Эти глупцы меняют хлеб на хлеб». Чем занимались всю жизнь эти люди? Они трудились в поте лица, чтобы заработать на хлеб насущный. А потом съедали его, чтобы иметь силы для дальнейшей работы, например — чтобы вырастить новый урожай, и так без конца. Не удивительно, что в этой бесконечной череде теряет всякий смысл человеческое существование, связанный со служением Творцу, который посылает нам свое благословение и дает нам хлеб. «Но лишь тем, что исходит из уст Творца, жив человек» Но если не хлебом единым жив человек, то чем же? Но этот вопрос также отвечает Тора (8: 17): «Но лишь тем, что исходит из уст Творца» — той Б-жественной силой жив человек, которая сокрыта в каждом творении и, в частности, в нашей пище. Поэтому мы произносим благословение каждый раз перед приемом пищи, чтобы эта Б-жественная сила была усвоена нашей душой подобно тому, как сама физическая пища усваивается нашим организмом. При условии, конечно, что пища кошерная, то есть соответствует требованиям Торы. («Кетер Шем Тов») Глава «Реэ» Заповедь помощи ближнему — «цедака» То, что положено свыше В Торе сказано («Дварим», 15: 10): «Дать — дай ему», дословно: «Дай ему то, что ему положено». Но кем положено? Дающий «цедаку» должен понимать: то, что он дает ближнему, уже предназначено ему свыше, а ты в этом деле не более чем посредник. Хотя и даешь, казалось бы, свои собственные, кровные, лично тобой заработанные деньги. Что, впрочем, тоже почетно и заслуживает награды. Похожее выражение мы встречаем и в случае другой заповеди (22: 1): «Помочь — помоги с ним». Смысл здесь тот же. Истинный помощник — сам Всевышний, а ты лишь исполнитель, которого выбрали свыше, чтобы помочь другому. Не будь грешником Сказано («Дварим»,??): «А не то проявишь недоброжелательность к брату своему обедневшему… и будет на тебе грех». Выражение: «И проявишь недоброжелательность к брату своему обедневшему» означает, что ты пожалеешь свои деньги и не станешь оказывать ему помощь. Тора предупреждает, что «будет на тебе грех» именно вследствие уклонения от выполнения заповеди «цедака», поскольку эта заповедь, помимо всего прочего, способна снимать с человека его грехи. Как об этом сказано в другом месте («Даниэль», 4: 24): «…А грех свой искупи добром (цедака)». Глава «Шофтим» В этой главе описывается порядок назначения царя в Израиле и приводятся законы, которым должен подчиняться еврейский царь Учитесь властвовать собой Не только в государстве должны быть царь и власть. Человек тоже должен быть хозяином над своими чувствами, а также над поведением и поступками — царем над «малым городом», то есть над своим собственным телом. Найди себе Учителя Заповедь «поставить царя» над народом, о которой говорится в Торе, в наше время соответствует указанию: «Найди себе наставника». Как в свое время царь руководил жизнью всего еврейского народа, так и каждому человеку необходим наставник, который бы напутствовал его в повседневной жизни. Тем более что в лице Мошиаха эти две функции соединятся, поскольку, с одной стороны, он будет великим Учителем, который будет обучать народ Торе, а с другой стороны, он называется царем, который будет управлять всем миром. (Из бесед Любавичского Ребе) Чтобы все как у людей Как известно, когда евреи обратились к пророку Шмуэлю (Самуилу) с просьбой помазать на царство первого в истории еврейского народа царя, пророк вознегодовал, хотя это и является предписанием Торы. Все дело в том, что народ Израиля мотивировал желание иметь царя тем, что он хочет жить «как все прочие народы» (1-я книга «Шмуэля», 8: 5). Шмуэля возмутило то, что евреи вовсе не стремились выполнить предписание Торы, а хотели уподобиться другим народам, «быть не хуже других». Может быть, поэтому первая попытка установить в еврейском народе царскую власть оказалась неудачной. *** Из книги «Поучения Отцов» — «Пиркей Авот» Глава 1 «Нитай-га-Арбели учил: «Отдались от дурного соседа, и не связывайся с грешником, и не отчаивайся из-за бедствия» (1: 7). Почему эти три наставления соединены в одной мишне? Дурное соседство чревато тем, что ты можешь подпасть под влияние и перенять чужой образ жизни, далекий от еврейских ценностей. Поэтому автор Мишны (танай) рекомендует отдалиться от такого соседа, то есть не поддерживать контактов, даже если, в силу обстоятельств, вы вынуждены проживать рядом. Кроме того, иногда сознательное отдаление от «дурного соседа» приводит к его раскаянию и дальнейшему сближению. В случае же с откровенным грешником опасность сблизиться и попасть под его влияние существенно меньше, так как изначально такой человек не вызывает доверия. Но поскольку он тоже еврей и у тебя есть обязанность в свою очередь оказывать на него влияние, то Мишна советует выбрать правильную дистанцию: «не связываться с ним», хотя и не требует полностью отдалиться. Но даже если все твои усилия оказались напрасны, все равно «не отчаивайся»! Предыдущий Ребе, рабби РАЯЦ, любил повторять, что у нас есть «договор» с Творцом, суть которого: «Ни одно усилие ради Торы и ближнего не бывает напрасным». Рано или поздно, но старания принесут плоды, и дурной сосед, и даже грешник вернутся к вере своих отцов и к традиционным ценностям. Подобное отношение можно перенести и на запрещенные соблазны этого мира. Наши Мудрецы учат, что неправильно было бы заявлять: «Мне неприятна даже сама мысль о свинине». Честнее будет сказать: «Я признаю, что это вкусная вещь, но что поделаешь, если Тора мне это запретила!» Другими словами, человек, признавая наличие подобного соблазна, отказывается от него не в силу врожденного отвращения, а в результате сознательного выбора — «удались от дурного соседа». Однако Магид (Проповедник) из Межерича уточнял, что такая постановка вопроса приемлема скорее для праведника, который никогда не грешил и не познал вкус греха. Однако для человека, который в прошлом грешил, а потом преодолел свой соблазн и раскаялся, всегда существует опасность рецидива: по выражению Мудрецов, в нем остается склонность к греху — «сур мира». Поэтому правильней для него категорически отвергнуть возможные соблазны и заявить: «Я не желаю даже слушать об этом!» — «не связывайся с грешным, то есть запретным». В теснине Трехнедельный траурный период между двумя постами: 17 Тамуза (13 июля) и 9 Ава (3 августа) Тройная прочность Траурный период, который получил название «В теснине», длится ровно три недели, а согласно Традиции, то, что повторено три раза, обретает особый статус и считается постоянным и неизменным. Но с другой стороны, нам обещано, что на смену этой печали и горечи придет радость окончательного Избавления. И тогда нам предстоит построить Третий храм, который тоже имеет тройной запас прочности: ему суждено стоять века. (Из бесед Ребе) Рукописи не горят? Как известно, в состав Танаха (еврейская оригинальная Библия) входят 24 святые книги, включая так называемые пять свитков. И один из них — это «Плач Иеремии», посвященный трагедии разрушения Храма. Но хотя он тоже называется свитком — «мегила», между ним и прочими имеется существенное различие. Если прочие свитки пишут на пергаменте — специально выделанной коже кошерных животных, то «Плач Иеремии» принято писать на бумаге. Ведь свиток, который постоянно перематывают из начала в конец и обратно, невольно наводит на мысль, что история повторяется. Зато печальную страницу в книге всегда можно перевернуть, чтобы больше уже к ней не возвращаться. «Скорби, Сион, и города ее, подобно женщине во время родовых мук» (Сборник «Кинот») Пожалуй, один из самых пронзительных поэтических текстов, посвященных трагедии 9 Ава, — это «Эли, Цион!» («Скорби, Сион!»), которым заканчивается траурный сборник «Кинот». Но вместе с тем в этой скорби виден проблеск надежды. Есть страдания, неизбежно сопровождающие человеческое существование. Это родовые муки — когда человек появляется на свет, и смертные муки — когда душа покидает этот мир. Но если кончина подводит итог земному существованию, роды — начало новой жизни. Неслучайно автор этих слов сравнивает боль утраты самой большой еврейской святыни с муками роженицы. Разрушение Храма — страшная трагедия, но одновременно это еще и рождение Мошиаха, и с этого события берет начало будущее Избавление. (Сборник «Кедушат-Леви»)