Из бесед Любавичского Ребе
«Он беседовал (сах) – и возник мир» (Из молитв на Рош-га-Шана)
В свое время для общения с широкой еврейской аудиторией Ребе выбрал форму доверительной беседы (сиха). Именно в ходе беседы можно донести до собеседника глубокие мысли и актуальные идеи просто и доступно. Беседы Ребе на любые, волнующие современного еврея темы – особый, неповторимый мир, в который может войти каждый.
Малый Пурим
(пурим-катан)
Обычно мы рассказываем о главном празднике Пурим, который в таком году отмечается в середине второго месяца Адар. Но сегодня пойдет речь о необычной дате - «малом Пуриме» или «пурим-катан». В своде еврейского закона «Шулхан Орух» относительно «Пурим-катан» сказано (по мнению РАМО*), что некоторый праздничный характер этого дня (14-го Адара-1) следует подчеркнуть более обильной трапезой, поскольку сказано («Мишлей»,15:15): «Все дни бедного печальны, а у которого хорошо на сердце (ве-тов лев), для того всегда пир» (миште-тамид). Причем, судя по цитате, в которой подчеркивает слово – «всегда» (тамид), можно сделать вывод, что речь идет также и о малом Шушан-Пуриме (шушан-пурим-катан).
Но кого имеет в виду Писание, когда утверждает, что у него «хорошо на сердце»? Вавилонский Талмуд (трактат «Бава Батра», 145-б) утверждает, что это человек «широкой души» или «широких взглядов» (даато-рхава). РАШИ поясняет, что его «широта души» заключается в том, что он тот, кто «доволен своей долей» (самеах-бе-хелко), другими словами, широта его натуры проявляется в том, что он способен увидеть «благо» даже в том, что вначале вызывает противоположные эмоции. Но разве может такое быть, чтобы Пурим-катан был праздничной датой только для особой категории евреев?
Маленький, да удаленький
«Из уст грудных и младенцев Ты утвердил крепость, чтобы уничтожить врага и мстителя». (Книга Псалмов, 8:3)
Как уже было сказано, мы называем этот праздничный день «Малый Пурим» (пурим-катан). Но почему именно «малый»? Вспомним, что в русском языке существует присказка: «Маленький, да удаленький». В том смысле, что размер не всегда имеет значение. А еще: «Мал золотник – да дорог». Другими словами, народная мудрость подчеркивает, что у «маленьких» тоже есть свои достоинства. Оказывается, «маленьких» в нашей Традиции много. Например, царь Давид – основатель первого еврейского государства и родоначальник великой царской династии (бейт-давид), был самым младшим из братьев, поэтому о нем и сказано (1-я книга «Шмуэль», 17:14): «А Давид, он мал» (катан)». Однако не только царь Давид, но и весь еврейский народ тоже назван «маленьким», как сказано (Амос, 7:2): «Как поднимется Яков, ведь он мал» (катан)». В данном случае «Яков» символизирует собой весь еврейский народ – Дом-Якова (бейт-яков). И в связи с этим подчеркивается, что эпитет «маленький» является основанием для особой любви к нему со стороны Творца: ведь, как известно, маленьких всегда любят.
И действительно, Любавичский Ребе объяснял не раз, что, несмотря на свои ограниченные возможности, есть особая ценность в том, что делают именно маленькие дети, например, когда они изучают Тору. Как сказал об этом царь Давид в своих Псалмах (8:3): «Из уст грудных и младенцев Ты утвердил крепость, чтобы уничтожить врага и мстителя». В данном случае, «сила» или «крепость» (оз), это, конечно же, слова Торы и молитвы.
Неслучайно, в самом святом месте Храма – «святая-святых» (кодеш-га-кодошим), там, где располагался Ковчег завета (арон-га-брит), над массивной золотой крышей возвышались два литых ангела (крувим), которые имели детские лица. А ведь как раз оттуда исходил глас Б-жий, адресованный Моше и всему Израилю.
Более того – многих в нашем поколении можно сравнить с малым ребенком, который делает свои первые шаги в еврействе (идишкайт). И не будем забывать, что ребенок не вечно остается «маленьким». Поэтому, когда маленькому ребенку только еще делают обрезание, уже говорят: «Этому маленькому (катан) предстоит стать великим (гадоль)».
Поколение «ниже плинтуса»
«И не согласился отец его, и сказал: Знаю, сын мой, знаю - он также станет народом, он также будет велик. Но меньший его брат будет больше его, и потомство его будет многочисленным народом» («Берейшит» или «Бытие», 48:19)
К успехам детей мы зачастую относимся снисходительно, понимая, что эта похвала в основном дается «авансом». Но в чем может заключаться истинное величие «малого»?
Наше поколение принято называть «пятками Мошиаха» (иквей-мошиах). Конечно, это выражение следует понимать иносказательно: в том смысле, что в нашем поколении все громче слышны шаги грядущего Избавителя, и с особой уверенностью следует ожидать его прихода. И все же, буквальный перевод тоже имеет свой смысл, причем еще более глубокий. Дело в том, что душа Мошиаха носит собирательный характер (нешама-клалит), она включает и объединяет в себе все еврейские души всех поколений народа Израиля: как сказано, «с ног до головы». При этом, если первые поколения – эпоха Патриархов (Авраама, Ицхака и Якова) соответствовали высшему уровню – разуму (мойхин), то на нашу долю выпало представлять пятки – самую нижнюю часть организма. На первый взгляд, это вполне соответствует реальному положению вещей: наше сиротское поколение (дор-ятом) вряд ли может похвастаться глубокими познаниями в Торе, особой богобоязненностью или высоким уровнем соблюдения заповедей. Тем более, что объективно существует такое явление, как «деградация поколений» (еридат-га-дорот), когда каждое последующее поколение не дотягивает до уровня поколения своих учителей.
Невольно возникает вопрос (который возник еще у мудрецов Талмуда): «Достойно ли это поколение» (акшор-дара)?! Так неужели наше поколение на самом деле достойно (акшор) такой великой миссии?
Мы знаем, что Моше являл собой пример исключительной скромности (анава), о чем прямо сказано в Торе, которая называет его самым смиренным (анав) из всех живущих, как сказано (12:3): «А этот муж - Моше был самым смиренным из всех людей, живущих на земле». Но в чем конкретно проявлялась его скромность?
Как известно, перед самой своей кончиной (этот день мы отмечаем 7-го Адара), Моше было дано увидеть все поколения вплоть до нашего поколения - поколения Избавления, включая великих праведников и грешивших в каждом из них. И неожиданно с особым почтением Моше отнесся именно к нашему поколению!
А все потому, что парадоксальным образом именно на долю нашего, последнего (во всех смыслах) поколения, выпала великая миссия: встретить и привести Мошиаха!
А правда – в Торе!
В чем сила, брат-еврей?
Нет, он, конечно, прекрасно понимал его истинный уровень. Но именно это и вызвало его особое восхищение: как эти «совковые» евреи, поколение «ниже плинтуса» смогут справиться с той великой миссией, которая на них возложена?! Ответ неожиданный: именно объективно предельно низкий духовный уровень нашего поколения и свидетельствует, что в нас Творец заложил самый мощный потенциал, который нам еще предстоит раскрыть. Все в соответствии с принципом: то, что имеет наивысший духовный корень «наверху» в нашем мире оказывается на самом низком уровне. Другими словами, наша малость и наше ничтожество являются оборотной стороной исключительного величия нашей миссии.
Именно об это говорил «Моше» нашего поколения – седьмой Любавичский Ребе во время своей «инаугурационной речи» 10-го Швата 5711 (1951) года, когда назвал нас «седьмым пилением» (швиин) – поколением «избранных» (хавивин)!
Вернемся еще раз к «пяткам» (акевот): хотя они и являются самой нижней частью тела, однако, с другой стороны, именно на них приходится весь его вес, на них мы опираемся, чтобы двигаться вперед. Именно эта роль выпала на долю нашего поколения - поколения «пяток»: мы должны сделать последний и решающий шаг – навстречу Мошиаху и грядущему Избавлению!
И если не сейчас – то когда?!
Примечания
*) РАМО – р. Моше Исерлес (1525 - 1572), автор комментариев и уточнений к основному своду еврейского закона «Шулхан-арух», особенно актуальных для ашкеназских (европейских) евреев
Комментарии:
Добавить комментарий:
Добавление пустых комментариев не разрешено!
Введите ваше имя!
Вы не прошли проверку на бота!