Дорога к Храму
Дом нашего Учителя, который в Вавилоне К светлому дню Хай-Элул — 18 элула (21 cентября), дню рождения двух светочей еврейской религиозной мысли: р. Исроэля Баал-Шем-Това (1698 — 1760) и р. Шнеура Залмана (Алтер Ребе, 1745 — 1812)
– Когда придешь, Господин? – Когда источник твоего Учения распространится наружу. Из диалога Баал-Шем-Това и Мошиаха
Многое в истории нашего народа связано с эпохой изгнания (галута). Тем более что еврейская традиция насчитывает четыре основные эпохи изгнаний, причем последнее — Римское, или Эдомское (галут-эдом), которое началось после разрушения Второго храма (70 г.), продолжается до сих пор. Но изгнание — это вовсе не безнадежная ситуация вынужденного прозябания. Наш народ выживал и в условиях изгнания, и при этом даже достигал процветания и развития еврейкой мысли. Например, Талмуд (V век), который является сокровищницей еврейской религиозной мысли и вершиной человеческого гения, недаром носит название Вавилонского*, поскольку в большой степени он был сформирован и записан в центрах изучения Торы в Вавилоне. О чем и пойдет речь.
На реках Вавилонских
«На реках Вавилонских — там сидели мы и плакали, когда вспоминали Цион»
Книга Псалмов, 137:1
Как известно, самое первое изгнание получило название Вавилонского плена**, и началось с разрушением Первого храма в V веке до н.э. Вавилон (Бавэль) — место неслучайное, именно здесь в свое время были собраны остатки Всемирного потопа, здесь была построена печально известная Вавилонская башня и произошло смешение языков.
Что касается истории нашего народа, то Вавилон, он же Междуречье или Месопотамия (арам-нагараим), стал первым местом, которое было предназначено свыше в качестве изгнания еще для первых поколений евреев, начиная с эпохи патриархов.
Откуда вышел в свое время родоначальник нашего народа — Авраам-авийну, как сказано («Берейшит», или «Бытие», 11:31): «И взял Терах Аврама, сына своего, и Лота, сына Арана, внука своего, и Сарай, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышли вместе из Ур-Касдима, чтобы идти в землю Кенаанскую, и дошли они до Харана, и поселились там»***. Туда же, к своему дяде Лавану отправился в изгнание наш праотец Яков, как сказано (28:5): «И отпустил Ицхак Якова, и он пошел в Паддан-Арам к Лавану, сыну Бетуэля-Арамеянина…», где впоследствии он обзавелся семьей и родил двенадцать сыновей, которые стали родоначальниками двенадцати колен Израиля.
И, наконец, впервые в Вавилонский плен был насильно угнан народ Израиля вавилонским царем Навуходоносором после разрушения Первого храма (по разным версиям: в VI или V веке до н.э.). Там же, в Вавилоне (в дальнейшем — Персии), произошли исторические события, которые привели к чуду спасения и возникновению праздника Пурим. И там же возник центр еврейской религиозной мысли после разрушения Второго храма (I век). Таким образом, оглядываясь назад, можно утверждать, что Вавилон, хотя и служил местом изгнания, сыграл заметную и даже в чем-то решающую роль в истории и духовной жизни нашего народа.
Однако с разрушением Храма именно Вавилон стал на долгие столетия не только местопребыванием самой большой еврейской диаспоры, но еще и главным духовным центром нации, а по сути — временной заменой… Земли Израиля (хотя, конечно же, не обладая ее святостью)! Об этом сказано в Талмуде (трактат «Мегила», 29-а): «Когда народ ушел в Вавилонское изгнание — Всевышний (шхина) последовал за ними». Если раньше, когда народ жил на своей земле, Святая земля служила в качестве Б-жьей обители, то теперь обителью Господа стал именно Вавилон, как сказано (Ишайя, 43:14-15):
«Так сказал Господь, Избавитель ваш, Святой Израиля: «Ради вас отправился Я в Вавилон, (...). Я — Господь, Святой ваш, творец Израиля, Царь ваш».
Но главным итогом всего вавилонского периода (который завершился примерно в XI веке в связи с новыми гонениями), как уже было сказано, стало величайшее творение еврейского гения, которое вобрало в себя практически всю устную традицию — Вавилонский Талмуд (более 70 трактатов), который был окончательно записан и отредактирован к V веку усилиями ряда мудрецов (включая рав Аши, Равина и т.д.).
Малый Храм
«… Так сказал Господь Б-г: «Хотя Я удалил их к народам и рассеял их по странам, но Я стал для них святилищем малым в странах, куда они пришли»
Иехезкель, 11:16
И все же, если Вавилон на время стал аналогом Земли Израиля, то там же должно находиться то место, которое является временной заменой Храма: последнее прибежище Всевышнего в этом мире. Согласно одному мнению (рав Ицхак), таким местом стали синагоги (батей-кнесийот) и ешивы (байт-мидрашим), которые названы у пророка малым храмом (микдаш-мэат), как сказано (Иехезкель, 11:16): «…Так сказал Господь Б-г: "Хотя Я удалил их к народам и рассеял их по странам, но Я стал для них святилищем малым в странах, куда пришли они"».
Но все же этот ответ не вполне удовлетворительный, поскольку синагог и ешив много, а Храм был уникальным местом, единственным в своем роде, откуда свет Б-жественной мудрости распространялся по всему свету, как сказано («Ишайя», 2:3): «Ибо из Циона выйдет Тора, а слово Б-жье — из Иерусалима». Поэтому на этот счет существовало и другое мнение, согласно которому таким средоточием Б-жественного присутствия (шхина) стала Академия, или Дом учения (бейт-га-мидраш), который основал Рав (Абба Ариха, III век) в Вавилоне, в городе Сура.
Таким образом, Вавилон, или Междуречье (Месопотамия), и прежде всего Академия, основанная Равом, на долгие годы стали реальным средоточием Б-жественного откровения и Б-жественного присутствия.
Но времена меняются, и с началом экспансии арабов в VII веке под флагом Ислама еврейские общины Востока подверглись гонениям и пришли в упадок, а центр еврейской жизни переместился на запад в Испанию и другие страны.
Прошли столетия, и уже в начале XVIII веке в России появился новый «Вавилон» — два новых центра еврейской религиозной мысли, которые, по стечению обстоятельств, также оказались расположенными в «междуречье»: это резиденция основателя хасидского движения р. Исроэля Баал-Шем-Това в Меджибоже**** и Межиричи (дословно: «междуречье») — место, где располагалась ешива его ученика и преемника Межирического Магида (р. Дов-Бера).
Но главное, конечно же, не простое совпадение названий, а суть явления. К Меджибожу и Межиричам в полной мере можно отнести слова, сказанные в свое время относительно Дома учения, основанного Равом. Именно здесь мы наблюдаем раскрытие Б-жественного присутствия, подобное тому, которое когда-то можно было наблюдать в Храме.
Когда придешь, Господин?
«Ибо из Циона выйдет Тора, а слово Б-жье — из Иерусалима» (Ишайя, 2:3):
«Сказал рабби Элазар: «Это Дом учения нашего Учителя (Рава), который в Вавилоне».
Трактат «Мегила», 29-а
Сегодня таким домом Ребе в Вавилоне стала резиденция Любавичского Ребе в Бруклине: легендарная синагога «Севен-севенти», расположенная по адресу: 770 Истерн-Парквей. И все же не следует забывать, что любое подобное изгнание (тот же Вавилон) служит лишь временным пристанищем. Мы верим, что вскоре Всевышний (шхина) вернется на свое исконное место — в Землю Израиля, в святой город Иерусалим, на Храмовую гору, где вскоре будет построен Третий храм, и уже на века!
Поэтому сказано, что Всевышний не просто вернет в конце времен всех пленников Циона — нет, Он сам возвратится вместе с изгнанниками, поскольку Он тоже все это время пребывал в изгнании, как сказано («Дварим», или «Второзаконие», 30:3): «Тогда возвратит Господь, Б-г твой, изгнанных твоих и смилосердится над тобою, и опять соберет тебя из всех народов, среди которых
рассеял тебя Господь, Б-г твой». И (126:1) когда возвратил Господь пленников Циона, (Книга Псалмов, 126:2): «Тогда наполнятся уста наши смехом и язык наш — пением. Тогда скажут между народами: "Великое сотворил Г-сподь с этими"».
Непременно так и будет, когда источники учения Баал-Шем-Това, Межирического Магида и наших Учителей — учения хасидизма — распространятся наружу, на весь мир, с приходом нашего праведного Избавителя уже в наступающем 5777-м году!
Примечания
*Есть еще Иерусалимский Талмуд, который был записан под руководством р. Йоханана примерно на два века раньше, но он существенно меньше по объему и получил меньшее распространение.
**Первым изгнанием, строго говоря, следует считать египетское рабство. Однако, во-первых, там мы оказались «добровольно», а главное, во-вторых, оно произошло еще до дарования Торы. Поэтому традиция считает его прообразом и исторической моделью всех последующих изгнаний, но не включает в общее число.
***Древний город Ур-Касдим находился в низовьях Тигра и Евфрата, т.е. в самом сердце Месопотамии. Впрочем, Харан, куда они направлялись, тоже относился к этому региону, хотя и располагался в верховьях Евфрата.
****Меджибож (основан в 1146 году). Название города указывает на расположение города в месте слияния двух рек: Южного Буга и Бужка.
Месяц элул — месяц покаяния и подготовки к Рош га-Шана
«Я к возлюбленному моему, а мой возлюбленный — ко мне…»(«Песнь песней», или «Шир-га-ширим», 6:3)
Месяц элул (в этом году практически совпадает с сентябрем), последний в еврейском календаре, — это месяц подведения итогов прожитого 5776 года, когда еще многое можно исправить в себе и в своей жизни, чтобы достойно предстать на Небесном суде, который всех нас ждет в Рош га-Шана — 5777 (3 и 4 октября), и заслужить удачный и благополучный год.
Прежде всего это касается трех базовых заповедей, которые многое могут изменить в жизни и судьбе каждого еврея: это искреннее и глубокое раскаяние (тшува), горячая молитва (тфила) и помощь нуждающимся, оказанная от всего сердца (цедака) и проникнутая любовью к ближнему. А приведенная ниже история поможет найти в себе силы, чтобы проделать эту важную работу.
Алтер Ребе и вдова,или Превратности любви
«…Люби ближнего твоего, как самого себя, Я — Господь». («Ваикра», или «Левит», 19:18)
И люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всеми силами твоими». («Дварим», 6:5)
Однажды хасиды обратились к своему учителю Алтер Ребе с неожиданным вопросом: «Что должно стоять у религиозного еврея на первом месте: любовь к Б-гу или любовь к ближнему?» Почему вообще возник подобный вопрос у хасидов? Разве можно противопоставлять любовь к Б-гу и любовь к ближнему? Оказывается, иногда сама жизнь вынуждает нас делать выбор между нашими обязанностями перед Б-гом и людьми. И вот пример от самого Алтер Ребе.
Однажды в середине молитвы, в самый святой и ответственный день в году — праздник искупления Йом-Кипур, Алтер Ребе неожиданно прервал молитву, снял молитвенное покрывало (талит) и отправился на другой конец города. Разве можно прерывать молитву, да еще в такой важный день? Но у Алтер Ребе была веская причина: он случайно узнал, что там сейчас находится одинокая роженица, только только родившая ребёнка, за которой некому ухаживать, поскольку хозяин дома (в котором она снимала угол) вместе с соседями сами ушли в синагогу на праздничную молитву. Алтер Ребе постучался в дверь и представился белорусским именем Василь, чтобы избежать ненужных сплетен. Потом он собственноручно нарубил дров, растопил печь и согрел еду.
Дело было поздней осенью, на улице уже было холодно и промозгло, а женщина в таком положении особенно нуждалась в тепле и уходе. В результате Алтер Ребе несколько раз грубо нарушил целый ряд строгих запретов, связанных с Йом Кипур.
На первый взгляд может показаться, что Алтер Ребе в той непростой ситуации, в которой он невольно оказался, пренебрег своими обязанностями перед Творцом, предписанными Торой (прежде всего — святостью Йом Кипур), — и всё это ради какой-то посторонней женщины.
Получилось, что жалость к этой несчастной женщине оказалась сильней, чем его любовь к Б-гу? Конечно, нет! Просто любовь к ближнему стала средством для раскрытия любви к Б-гу, и одно лишь дополнило и усилило другое.
Конечно, потом Алтер Ребе вернулся в синагогу и продолжил покаянные молитвы. Но главным аргументом для искупления в том году на Небесном суде, безусловно, стал именно этот благородный поступок. А что касается молитв, то хотя они были прерваны, но зато все произошедшее наверняка дало дополнительный импульс и пробудило в душе Алтер Ребе новые, более глубокие религиозные чувства, которых могло не быть, если бы он остался молиться в синагоге, как обычно делал в этот святой день.
Теперь мы сможем лучше уяснить ответ Алтер Ребе на тот вопрос со стороны хасидов. Алтер Ребе тогда ответил, что любовь к ближнему — это тот духовный сосуд, который как раз можно и нужно наполнить любовью к Б-гу. А иначе — никак!
Комментарии:
Добавить комментарий:
Добавление пустых комментариев не разрешено!
Введите ваше имя!
Вы не прошли проверку на бота!