Глава «Ки Таво» – «Когда придешь»

«И станешь безумным от того, что увидят твои глаза» («Дварим», 28:34)

Душевная болезнь

В Торе об этом говорится как о проклятии. Пусть Всевышний лишит меня всего, но только не рассудка. Но, с другой стороны, что такое «ненормальный человек»? Порой человек выглядит сумасшедшим в глазах окружающих, но так ли уж безумны его идеи? И что предпочтительней: искренний и честный дурачок или хитрый и лицемерный умник?

Говорят, нет такой синагоги, в которой не было бы своего придурочного – «а-мешугенер». В одном из местечек как раз объявился один такой «мешуга», которому вдруг привиделось, что начальник местной полицейской управы – не кто иной, как Элиягу га-Нави, а городской голава (по-нашему – мэр) – сам Мошиах (Лужкова просьба не беспокоиться). «Откровения» безумца сыпались одно за другим, и обеспокоенные родственники решили отвести его к рабби Бунему из Пшисихи.

Привели к Ребе, и тот, видя такое дело, спросил прямо:

– Скажи, а кто я такой, по-твоему?

– Святой Ребе, – был ответ. Хасид, даже если лишается рассудка, все равно остается хасидом и знает, кто такой Ребе.

– Но если я, как ты говоришь, Ребе, – продолжал допытываться рабби Бунем, – то как такое может быть, чтобы мне, Ребе, было неведомо, что в нашем городе объявились Элиягу и Мошиах!?

– Ребе наверняка знает об этом, просто не хочет раскрывать тайну, – последовал вполне резонный ответ.

Тогда рабби Бунем доверительно наклонился к самому его уху и прошептал:

– Но ведь если я хочу, чтобы это осталось в секрете, то, наверное, и тебе не следует говорить об этом повсюду, как ты думаешь?

Хасид согласился с доводами Ребе, прекратил кричать на каждом углу о немедленном приходе Мошиаха и мало-помалу поправился. Или делал вид, что поправился.

Вот я и спрашиваю: можно ли считать болезнью, когда человек страстно ожидает Мошиаха каждый день? И если он, в конце концов, отказывается от этих своих бредовых идей, стоит ли считать это выздоровлением?

Главы: «Ницавим» («Вы стоите») и «Ваелех» («И пошел»)

Тема: покаяние (тшува)

Живи сегодняшним днем

В начале нашей главы сказано («Дварим», 29:9): «Все вы сегодня стоите пред лицом Всевышнего». Наши мудрецы говорят, что суть заповеди покаяния – в сожалении и раскаянии в содеянном, исправлении поведения в настоящем и принятии правильных решений на будущее. Только если у человека сегодня «все в порядке»: он раскаялся и «стоит пред лицом Всевышнего» – в таком случае он может исправить ошибки в прошлом и строить планы на будущее.

«Ради Тебя самого»

«Вспомни нас для жизни … ради Тебя самого, Б-г, дарующий жизнь»

(Из праздничной молитвы)

Мы не просто просим у Творца даровать нам жизнь (хаим), но хотим также, чтобы она была «ради Тебя самого», т.е. жизнь, посвященная Всевышнему и наполненная служением. С такой просьбой не стыдно обращаться к Всевышнему и в день Суда. (Сборник комментариев «Сфат Эмет»)

«Он добр, и творит добро, как злодеям, так и праведникам»

(Из праздничной молитвы «И все верят», с. 146)

Как понимать эти слова молитвы? Ведь если Всевышний готов воздавать добром даже грешникам, то, казалось бы, очевидно, что тем более Он должен быть добр и милостив к праведникам. Зачем же это специально подчеркивать? Имеется в виду, что Б-г готов простить не только тем, кто осознают, что они грешники, но даже тем, кто заблуждаются на свой счет, полагая, что они праведники и у них-то точно «все в порядке».

(Рабби Цви Гирш)

«Ибо у Тебя прощение, дабы благоговели пред Тобой»

Когда Ты прощаешь грешникам, уже само это вызывает чувство благоговения и богобоязненности у вчерашних грешников.

(Комментарий Эвен Эзра)

Еврейский Новый год – «Рош а-Шана»

(13 и 14 сентября 2007 года)

Еврейский новый год мало похож на общегражданский, который отмечают в середине зимы. И называется он иначе: «глава года». Этот день считается «Днем коронации», когда своими молитвами и торжественными трубными звуками специального рога (шофара) мы вновь провозглашаем Всевышнего своим Царем и возводим его на Престол. Это ответственный день, от которого зависит вся наша дальнейшая судьба. Так отмечали этот важный день все евреи – мужчины, женщины и дети всех предыдущих поколений.

«И узнает каждое создание, что Ты его создал»

(Из текста молитвы на Рош га-Шана)

Торжественная новогодняя молитва в синагоге давно уже закончилась, и все ученики Магида из Межерич (*), каждый на своем законном месте, расположились за большим столом, чтобы приступить, наконец, к праздничной трапезе. Тут их Учитель – сам проповедник Магид – обвел глазами присутствующих и обнаружил, что самого юного из учеников – Алтер Ребе – нет среди них (1). Межеричер Магид поинтересовался, «почему пустует его место», и получил ответ: «Он все еще молится».

Магид решил дождаться любимого ученика, но прошел целый час с того момента, как закончилась молитва, а Алтер Ребе все не появлялся. И хотя сам Учитель продолжал терпеливо ждать, некоторые из его учеников начали проявлять явные признаки нетерпения. Тем более что долгая молитва задерживала и самого Ребе Магида.

Он почувствовал это скрытое раздражение и решил разрядить обстановку, обратившись к присутствующим с такими словами: «Вы же знаете – наш Залмэню (ласкательное от полного: Шнеур Залман; такое прозвище закрепилось за Алтер Ребе как за самым младшим), когда он произносит: «И узнает каждое создание, что Ты его создал», то не успокоится, пока даже деревянный молитвенный амвон не уразумеет, кто его создал». Конечно же, после этих слов Учителя всем хасидам оставалось только набраться терпения, что нелишне в начале Десяти дней покаяния.

Не знаю, как насчет молитвенного амвона, но каждый из нас должен хотя бы раз в году, в «день коронации» Рош га-Шана, осознать, кто есть истинный Царь в этом мире, и что только Ему одному следует служить и поклоняться. И ради этого не жалко потратить лишний час: в этом году – 13 и 14 сентября во время утренней молитвы, чтобы выполнить нашу главную обязанность в Рош-га-Шана – послушать звуки шофара.

__

* Межеричер Магид или проповедник из Межеричей (1704 – 1772). Рабби Дов-Бер, ученик и преемник основателя хасидского учения рабби Исроэля Баал-Шем-Това.

Десять дней покаяния

(с 12 по 22 сентября 2007 года)

Жизнь без раскаяния

Если бы только у меня был выбор, я предпочел бы не умирать и оставаться жить в этом мире. А все потому, что в грядущем мире нет Судных дней. Как может еврейская душа нормально существовать без Йом Кипур? И какой смысл в жизни, если в ней нет места покаянию?

(Рабби Шмелкэ из Николсбурга)

Чего стоит опасаться

Один еврей обратился к праведному рабби Гилелю из Радошица со словами: «Ребе, помогите мне! Я боюсь смерти!» Ответил ему на это Праведник так: «Тебе следовало бояться той жизни, которую ты ведешь. Покайся при жизни, и тогда перестанешь бояться смерти».

Повод для переживания

Один из учеников Магида из Межеричей пожаловался как-то своему приятелю в преддверии Судных дней: «И что с нами будет за все наши грехи»!?

Приятель, памятуя то, чему учил его Учитель, возразил: «За грехи я не переживаю – на это есть раскаяние. А чего стоят наши заповеди и занятия Торой – вот что меня по-настоящему беспокоит. С каким лицом мы предстанем перед Царем?!»

Добрый совет

В сочинении Алтер Ребе, посвященном заповеди покаяния – «Послании о раскаянии» (гл.3) – сказано, что тем, кто не в силах много поститься, следует «выкупать» свои грехи заповедью «цдока», и даже приводится на этот счет свой тариф. Когда рабби Шмуэль Грэйнем объяснял это место, он задавал вопрос своим ученикам:

– А что остается делать тем, у кого нет ни сил выдержать пост, ни денег, чтобы сделать соответствующее пожертвование? Тому подойдет лишь один совет…

– Какой?

– Не грешить.

Рожденный заново

Какой бы беспросветной ни была тьма, но любой, даже самый малый источник света, например, обыкновенная свеча, способен разогнать тьму, как будто ее и не было никогда.

Когда раскаявшийся еврей возвращается на путь Торы и еврейства, его душа претерпевает обновление, и он становится как бы рожденным заново, так что от прежних грехов не остается и следа. Таким удивительным свойством обладает раскаяние («тшува»).

(Рабби Исроэль Баал-Шем-Тов)

Товарищ по несчастью

Вместе с Творцом

В нашей главе сказано о будущем Избавлении («Дварим», 30:3): «И вернет Всевышний твоих пленных». Это «возвращение» («тшува» в частности) означает, что Всевышний поможет многим евреям раскаяться и вернуться к Торе.

Другой смысл заключается в том, что Всевышний сам вернется вместе с изгнанниками, поскольку, когда евреев угнали в Вавилонский плен, то Всевышний (Шхина) как будто тоже оказался в плену вместе с ними. Об этом сказано в главе пророка Ишайя («Ишайя», 63:9): «И во всех твоих беда было бедственно и Ему».

(Сборник «Итурей-Тора»)

Глава «Гаазину» – «Внемлите»

Шаббат «Шува» (Суббота «раскаяния»)

«…установил Всевышний границы народов по числу сынов Израиля»

(«Дварим» или «Второзак.», 32:8)

В этой главе много выражений, трудных для понимания, а тем более для перевода. Причем некоторые фразы даже в переводе не становятся намного понятней. Но комментарии к ним, конечно же, все равно существуют. Более того, к таким «непонятным» местам из Писания комментариев бывает еще больше.

Согласно одному комментарию, существует духовная взаимосвязь между судьбой еврейского народа и всеми мировыми событиями, которые происходят вокруг на нас. Причем именно поступки евреев, соблюдение ими заповедей и изучение Торы скрытым образом предопределяет ход истории.

А вот другой комментарий. Понятно, что в конечном итоге никто иной, как сам Всевышний определяет границы народов. Но почему «по числу сынов Израиля»? На каждого еврея возложена особая духовная миссия, связанная с исправлением определенной части окружающего мира. Это касается и других народов. Еврейский народ не случайно оказался разбросанным по миру, Творец возложил на него обязанность – нести свет учения Торы и нравственные нормы другим народам. Но чтобы задача оказалась посильной, должно быть точное соответствие – «числу сынов Израиля», причем соответствие здесь духовное, а не численное, ведь «мы – самый малочисленный из всех народов».

День Искупления – Йом Кипур

(суточный пост, в этом году совпадает с Шаббат, с вечера пятницы 21 сентября до появления звезд в субботу вечером 22 сентября)

В самую душу

В каратэ (точнее – в его боевой разновидности «куусёнкай») один из болезненных ударов рукой – прямой удар кулаком в грудь. Приходилось наблюдать, как иной тренер, переживая за подопечного на татами, громко подсказывает ему: «В душу ему бей, в душу»! Ничего не поделаешь: так называется этот удар на бойцовском сленге.

Но это у каратистов. У хасидов все серьезней. И там это выражение следует понимать не иносказательно, а почти буквально. Как говорил поэт: «Если раньше мне били в морду, то теперь вся в крови душа».

Во время молитвы на Йом Кипур наступает момент, когда следует длинное перечисление всех мыслимых и немыслимых грехов: «мы грешили, мы изменяли и т.д.», сопровождаемое битьем себя в грудь, правда, скорее символическим.

Вот как раз по этому поводу известный хасид рабби Шмуэль Бецалель однажды иронически заметил: «Что значат для нас эти легкие похлопывания? Наш внутренний искуситель (ецер) воспринимает их не иначе, как ласковое поглаживание. А следовало бы кулаком со всего размаху, чтобы раздался такой звон, как при ударе деревянного бруска по дереву». Да так, чтобы вся душа в крови.

Хоть выжимай

Когда человек предельно устал, он может сказать: «я полностью выжат». Конечно же, не имея в виду буквальный смысл этих слов.

Однажды по окончании очередного Йом Кипура секретарь (шамес) Митл Ребе (второго Любавичского Ребе) вынес на всеобщее обозрение сюртук Ребе, в котором тот провел весь день (сюртук был насквозь мокрый от пота, как будто его замачивали), и заявил: «Смотрите, хасиды! Вот что значит настоящая молитва – до полного изнеможения. Хоть выжимай»!

Месяц Элул – месяц раскаяния

Месяц Элул – месяц раскаяния и подведения «еврейских» итогов за прожитый год. В последнюю неделю месяца также читают специальные молитвы «Слихот», помогающие настроить наши сердца на молитвенный лад и заслужить небесное прощение. В этом году их читают, начиная с исхода Субботы, главы «Ницавим» – «Ваелех» (после полуночи с 8 на 9 сентября, а в последующие дни недели – рано утром). Когда-то Моше-Рабейну в самом начале месяца Элул (в «рош-ходеш») в третий раз взошел на гору Синай, чтобы заслужить прощение за грех Тельца и получить вторые Скрижали. И пусть эта история поможет обрести раскаяние в душе, чтобы вернуться к Творцу в преддверии нового года – Рош га-Шана.

Сокрушенное сердце

Сельская бревенчатая изба, русская печь – мазанка, сапоги, овечий тулуп, и при этом неизменный штраймл (меховая шляпа особого покроя) – таков образ жизни хасидов прошлых лет. Но, несмотря на простой и даже убогий быт, какие это были святые и возвышенные души!

«Провидец» (хозе) из Люблина * велел как-то раз своему хасиду, рабби Шолому из Бельз постоять у печки, где обычно толпятся простые люди. Только рабби Шолом пристроился к теплому печному боку, как до него стали долетать обрывки разговоров стоящих рядом. О чем же могли беседовать эти простые и малограмотные люди вокруг него?

– Вот, пришел издалека, чтобы послушать нашего Ребе, – жаловался один другому. – Да так ничего и не понял из его ученых слов. Видно, придется возвращаться домой с пустыми руками, ничему и не научившись.

И много других сетований и сожалений довелось услышать рабби Шолому. Нет, не на тяготы и невзгоды, как могло бы показаться, а на недостаточно тщательное, по мнению окружающих, соблюдение заповедей и слабое знание еврейского Закона.

Рабби Шолом сразу догадался, что именно ради этих вздохов и сожалений Учитель отправил его сюда. Поэтому он обратился к собравшимся с короткой речью:

– Скоро, в праздник Рош га-Шана ангел Михаэль представит на суд Творцу все наши заслуги: благотворительность («цдока»), гостеприимство («гахнасат орхим»), добрые дела («маасим товим»), короче – все, что мы успели совершить за прошедший год. Но, конечно, на Суд явится и наш обвинитель – Сатан, который будет утверждать, что и среди народов мира встречаются люди, у которых имеются подобные заслуги, и поэтому нет оснований быть особенно снисходительным именно к еврейскому народу. И тогда встанет ангел Михаэль, наш заступник, и скажет в качестве последнего аргумента:

– Но посмотрите на их сокрушенные сердца, на их искреннее раскаяние. Разве встречаются такие глубокие религиозные чувства у кого-то, кроме народа Израиля?

И даже Сатан, против своей воли, будет вынужден согласиться и признать его правоту.

Когда от праведника – цадика, возвращаются с сокрушенным сердцем, это тоже не так уж мало. Ведь сказано, «сокрушенное сердце и сломленный дух – вот истинное жертвоприношение для Творца».

Как говорил Баал-Шем-Тов: «Нет ничего более цельного в этом мире, чем сокрушенное сердце, полное раскаяния».

(*) Яков Ицхак-га-Леви Горовиц (1745 – 1815). Известен, как «Хозе-ми-Люблин» – провидец из Люблина, крупный хасидский Учитель (цадик), один из основоположников хасидского движения в Польше и Галиции.